L’amore come fondamento dello sviluppo psichico

Perché tornare oggi a leggere Michael Balint?

In un’epoca in cui il disagio psichico viene spesso interpretato in chiave neurobiologica o traumatologica, Balint propone una prospettiva radicalmente relazionale: alla base dello sviluppo umano non vi sarebbe primariamente l’aggressività, né la pulsione distruttiva, ma un bisogno originario di essere amati.

La sua ipotesi è tanto semplice quanto clinicamente potente: l’essere umano nasce orientato verso una condizione di “amore primario passivo”, una fiduciosa attesa di cura e di gratificazione. Quando questa esperienza si realizza in modo sufficientemente stabile, il bambino può progressivamente costruire un esame di realtà solido e tollerare la frustrazione. Quando invece tale base manca o risulta discontinua, si aprono traiettorie evolutive più fragili.

In questa prospettiva, nevrosi, perversione e psicosi non sarebbero tanto espressioni di un eccesso pulsionale, quanto il risultato di una mancanza primaria, un “buco nell’anima”.

Una chiave di lettura sorprendentemente attuale se pensiamo alle dipendenze affettive, all’ansia da abbandono o alle fragilità narcisistiche che incontriamo oggi nella pratica clinica quotidiana.

Punti Chiave

• L’amore primario passivo rappresenta, per Balint, la condizione originaria su cui si struttura la vita psichica.
• All’inizio dello sviluppo il bambino non cerca reciprocità: vuole essere amato in modo incondizionato.
• L’asimmetria della relazione madre–bambino è fondativa e permette la costruzione dell’esame di realtà.
• La tenerezza non è libido inibita, ma una pulsione autonoma distinta dalla genitalità.
• Il narcisismo non è primario: emerge quando l’esperienza di essere amati non è stata sufficientemente garantita.

Che cos’è l’amore primario passivo?

Per Michael Balint l’amore primario passivo – o relazione oggettuale primaria – rappresenta la condizione originaria della vita psichica. Non si tratta di una forma evoluta di affetto, ma della matrice stessa da cui si svilupperanno tutte le successive configurazioni relazionali, sane o patologiche.

Il punto decisivo è questo: il bambino, all’inizio della vita, non vuole amare. Vuole essere amato. È collocato in una posizione di fiduciosa attesa, in cui l’ambiente – incarnato primariamente dalla madre – è vissuto come infinitamente disponibile e capace di soddisfare ogni bisogno.

Non esiste ancora un senso di reciprocità, né l’idea che l’amore debba essere meritato o restituito. La relazione è asimmetrica e, proprio per questo, strutturante.

In questo quadro la tenerezza non è, come in Sigmund Freud, una libido inibita nella meta, ma una pulsione autonoma, distinta dalla genitalità e dotata di una propria dignità teorica. L’onnipotenza infantile, inoltre, non va intesa come dominio sull’oggetto, bensì come esperienza di sicurezza: il mondo è percepito come naturalmente predisposto a rispondere.

Da qui la differenza cruciale rispetto al narcisismo primario freudiano.

Per Balint il narcisismo non è originario, ma secondario: emerge quando l’esperienza di essere amati non è sufficientemente garantita e il soggetto è costretto a rivolgersi a sé stesso per colmare una mancanza.

Il fraintendimento clinico: “non amano, ma vogliono essere amati”

Uno dei passaggi più penetranti del pensiero di Michael Balint riguarda quei pazienti che, in apparenza, sembrano incapaci di amare, ma che in realtà manifestano un bisogno disperato di essere amati. La loro richiesta non è moderata, non è negoziabile: è assoluta. Assume spesso il tono di una rivendicazione urgente, talvolta drammatica, come se fosse in gioco qualcosa di essenziale per la sopravvivenza psichica.

Ed è proprio qui che nasce il fraintendimento. Questa intensità viene facilmente letta come aggressività, manipolazione, talora come sadismo relazionale. In alcune tradizioni teoriche verrà addirittura interpretata come espressione di una distruttività primaria. Balint rovescia la prospettiva con una formula semplice e clinicamente potente: è la sofferenza che rende cattivi.

Quando l’esperienza primaria di essere amati non è stata sufficientemente garantita, la dipendenza dall’oggetto assume un carattere drammatico. La paura dell’abbandono diventa centrale, e ogni distanza viene vissuta come una minaccia.

La protesta può allora diventare violenta, intensa, sproporzionata. Ma ciò che si manifesta non è odio originario: è il terrore della perdita. In questa logica, la richiesta assoluta d’amore è vissuta come questione di vita o di morte.

Onnipotenza e dipendenza: il paradosso delle relazioni primitive

Nel saggio Amore e odio, Michael Balint propone una rilettura decisiva del concetto di onnipotenza infantile. L’onnipotenza, afferma, non indica una reale esperienza di potenza. Al contrario, rappresenta un tentativo disperato di fronteggiare un vissuto di impotenza e inferiorità. È una difesa, non una conquista evolutiva.

Le relazioni oggettuali primitive si strutturano attorno a un paradosso che contiene tre elementi fondamentali:

• una disperata dipendenza dall’oggetto, vissuto come assolutamente necessario;
• una negazione di questa dipendenza attraverso fantasie di autosufficienza e controllo;
• la tendenza a trattare l’oggetto come una “cosa”, cioè come qualcosa che deve funzionare, rispondere, soddisfare, senza essere riconosciuto nella sua alterità.

In questa fase la verifica di realtà è ancora fragile, incompleta. L’oggetto non è pienamente riconosciuto come separato e indipendente. Ne deriva che l’amore assume una tonalità onnipotente e avida: l’altro deve esserci, deve rispondere, deve colmare il bisogno.

Ma proprio per questo è un amore instabile. Ogni frustrazione riattiva il vissuto di impotenza originaria e può trasformarsi rapidamente in odio.

L’odio, per Balint, non è il contrario dell’amore: è il suo residuo difensivo. È il tentativo di negare la dipendenza dall’oggetto che non ha risposto come atteso.

Quando l’amore primario manca: tre destini psicopatologici

Se l’amore primario passivo rappresenta la matrice della sicurezza psichica, la sua insufficienza o discontinuità apre, come detto, a differenti configurazioni difensive. Per Michael Balint non esiste una psicopatologia “senza storia relazionale”: ciò che varia è il modo in cui il soggetto tenta di organizzare la mancanza originaria.

La nevrosi

Nella nevrosi il bisogno di essere amati non viene negato, ma rimane instabile, insicuro. Il soggetto continua a cercare nell’altro una conferma costante del proprio valore e della propria amabilità. L’ansia da abbandono diventa un sottofondo relazionale permanente: ogni distanza, ogni silenzio, ogni ambivalenza dell’altro può riattivare il timore di non essere più desiderati.

Da qui derivano la richiesta continua di rassicurazioni, la gelosia, l’ipersensibilità ai segnali minimi di rifiuto. L’oggetto viene idealizzato come fonte di salvezza, ma altrettanto rapidamente svalutato quando non risponde in modo perfetto. L’oscillazione tra idealizzazione e delusione testimonia la fragilità della base sicura: l’altro deve garantire ciò che internamente non è stato consolidato.

La perversione

Nella perversione il problema della dipendenza viene affrontato in modo diverso. Qui il soggetto tenta di eliminare l’angoscia di bisogno trasformando l’oggetto in funzione. L’altro non è riconosciuto nella sua soggettività, ma utilizzato come strumento per regolare tensioni interne.

La relazione perde reciprocità autentica. Non si tratta semplicemente di una ricerca di piacere sessuale, ma di un tentativo strutturato di controllare l’angoscia legata alla dipendenza. Se l’amore primario è stato inaffidabile, l’unica soluzione possibile sembra essere quella di non dipendere più emotivamente. L’oggetto viene così ridotto a “cosa”, neutralizzato nella sua capacità di frustrare.

La psicosi

Nella psicosi la frattura è più radicale. L’esperienza primaria di affidabilità non si è consolidata a sufficienza da permettere una stabile differenziazione tra Io e mondo. Il ritiro narcisistico, che per Balint è sempre secondario, assume qui una funzione massiva: proteggere il soggetto da un ambiente percepito come non affidabile o intrusivo.

La difficoltà nella distinzione tra interno ed esterno, tra fantasia e realtà, riflette un difetto strutturale nella costruzione della base sicura preverbale. La relazione oggettuale non è solo conflittuale o difensiva: è fragile nella sua stessa possibilità di esistere.

In tutti e tre i casi, ciò che varia non è la presenza del bisogno di essere amati, ma il modo in cui il soggetto tenta di sopravvivere alla sua delusione.

Amore e odio: l’ambivalenza strutturale della relazione

Nel pensiero di Balint, amore e odio quindi non sono poli opposti che si escludono, ma dimensioni intrecciate della stessa esperienza relazionale. Nessuna relazione è pura. Fin dall’inizio convivono attrazione e rifiuto, bisogno e protesta, fiducia e sospetto.

Quando l’amore primario è stato sufficientemente garantito, questa ambivalenza può essere tollerata. Il soggetto accetta che l’altro sia separato, autonomo, talvolta deludente. La frustrazione non distrugge il legame, ma lo rende più realistico.

Nelle relazioni primitive, invece, l’instabilità è maggiore. L’oggetto è investito di un’importanza assoluta: deve rispondere, deve colmare, deve garantire sicurezza. Ogni mancata gratificazione riattiva il vissuto originario di impotenza. L’odio emerge allora come residuo dell’amore frustrato, come difesa contro una dipendenza intollerabile. Non si odia perché non si ama: si odia perché si è amato troppo e senza sufficiente sicurezza.

L’amore maturo, al contrario, implica la capacità di riconoscere la dipendenza senza esserne travolti e di accettare la differenza senza viverla come minaccia.

È una forma di legame in cui l’altro non è né oggetto onnipotente né nemico da distruggere, ma interlocutore separato con cui costruire una reciprocità possibile.

Attualità clinica: cosa vediamo oggi nello studio

Se trasliamo le intuizioni di Balint nella clinica contemporanea, riconosciamo con facilità molte configurazioni che incontriamo quotidianamente nello studio.

Le cosiddette dipendenze affettive mostrano spesso una richiesta assoluta di presenza e conferma: l’altro deve garantire sicurezza continua, pena il crollo dell’autostima e l’angoscia di abbandono. Nelle organizzazioni borderline, l’oscillazione tra idealizzazione e svalutazione può essere letta come espressione dell’instabilità dell’amore primario: l’oggetto è indispensabile ma costantemente deludente.

Anche nei narcisismi fragili osserviamo un bisogno intenso di essere riconosciuti e amati, mascherato talvolta da autosufficienza o superiorità. Qui il ritiro narcisistico appare come soluzione difensiva secondaria a una base relazionale non sufficientemente affidabile.

Questa lettura non nega i contributi biologici o traumatici, ma offre una prospettiva complementare: non sempre il problema è un “eccesso” di aggressività o una mera disregolazione neurochimica. Talvolta è la traccia di un bisogno originario rimasto senza risposta adeguata.

La base sicura come compito terapeutico

Se seguiamo fino in fondo l’intuizione di Michael Balint, molte forme di sofferenza psichica possono essere rilette non come espressione di un “eccesso pulsionale”, ma come traccia di una mancanza originaria. Quando l’amore primario non è stato sufficientemente stabile, il soggetto resta esposto a un bisogno che non trova piena simbolizzazione.

In questa prospettiva, il lavoro terapeutico non consiste semplicemente nel “contenere l’aggressività” o nel correggere comportamenti disfunzionali. Si tratta piuttosto di offrire un’esperienza relazionale affidabile, coerente, sufficientemente prevedibile: una base sicura che permetta di tollerare la dipendenza senza esserne travolti.

La proposta di Balint resta, ancora oggi, radicale: l’essere umano nasce per essere amato. Quando questo amore è stato carente, la cura passa attraverso la possibilità di riconoscere il bisogno, nominarlo e, gradualmente, renderlo meno angosciante.

Bibliografia

Balint, M. (1951). “Love and Hate.” In International Journal of Psychoanalysis